The Influence of Magical Imprints in France
1. Venerated Imprints
As Paul Sébillot showed in three sections of his work, marvelous imprints can be classified according to different criteria:
They are associated with a multitude of figures—mythic heroes, saints, or sacred characters—and are often surrounded by stories passed down from generation to generation. However, the importance of this folklore may not be explained solely by the curiosity or wonder they inspire. It is possible that it reflects ancient beliefs and ritual practices, now poorly understood, but of which certain traces remain in popular traditions.
The marvelous imprints have sometimes been the object of a genuine cult, comparable to that devoted to large natural stones or megaliths. The ancient writer Lucian of Samosata, for example, mentions an imaginary traveler who worships the footprints of Hercules and Bacchus. This anecdote may be a satire, but it also suggests that this type of pagan religious practice was widespread enough to be familiar to the public.
In France, the veneration of these imprints appears as early as the first centuries of the Christian era. Yet it is likely that some of them were already revered before the arrival of Christianity. The faithful would come there to ask for good fortune or healing. Faced with these very ancient practices, the apostles and Christian authorities did not always suppress them. They often adopted a strategy of adaptation:
This phenomenon can also be observed at other sacred places, such as healing springs.
This transformation explains the presence of many St. Martin’s Footprints in Burgundy and in neighboring regions. According to one historian, these imprints symbolically mark the evangelical journeys of Saint Martin. In other regions, the Church adopted a similar approach. The apparitions of saints, sometimes materialized through monuments or local traditions, were layered onto older beliefs without always completely erasing them. Visits then continued in the form of pilgrimages, with rites sometimes modified—but whose spirit remained close to earlier practices.
Several examples are mentioned by Gregory of Tours, who reports the existence of imprints venerated by the faithful. Among them is a stone located in the Basilica of Saint Martin in Tours, on which the saint is said to have sat. Other places also bear witness to this tradition:
2. Imprints and Fertility
Certain stones used in these rituals have particular shapes: grooves, basins, or cavities. These features may have contributed to their selection for practices connected with fertility. A well-known example is the “Roche Écriante” in Mellé (Ille-et-Vilaine), whose surface displays hollows and channels. This type of relief could facilitate certain ritual gestures, such as sliding or rubbing, which formed part of the symbolic practices associated with fertility. Nevertheless, the accounts relating to these rites remain relatively scarce, which sometimes makes their interpretation difficult.
In the cult of stones, one gesture appears frequently: placing one’s body in direct contact with the sacred stone. The believer attributes to the stone a power capable of transmitting its virtues. This principle is also found in visits to imprints believed to be miraculous. Some of them were said to restore fertility to women, much like other venerated rocks. At the end of the 18th century, for example, childless wives went to Locronan (Finistère). There they rubbed themselves against two rocks on which the wheels of the cart carrying the body of Saint Ronan are said to have left their imprint.
A tradition reported in Chambry even claims that the mother of François Henri de Franquetot de Coigny was born thanks to this practice, although her parents had been married for twenty years. In the same spirit, women were still performing a similar gesture until recently on a rock at Saint-Étienne-en-Coglès, whose summit is marked by a remarkable natural basin.
Other imprints were directly associated with the desire to conceive a child. In Spa (Belgium), women who wish to become mothers place their shoe in a cavity of the rock known as the Footprint of Saint Remacle. This symbolic gesture is believed to encourage conception.
Beliefs related to imprints do not concern fertility alone: some are also associated with love and marriage. In the Fougères region, a stone called the “Devil’s Chair” has a particular reputation. It is said that simply sitting on it for a set period, at a specific time of the year, will ensure that the person you love will eventually return your feelings. Likewise, in the commune of Cinais, near Chinon, a footprint of Saint Martin can be seen on a rock. According to local tradition, the young man or young woman who places their foot in this imprint is certain to marry within the year.
3. Healing Imprints
In Méneac (Morbihan), a rock bears three imprints attributed to the Virgin Mary. Mothers bring there children who are slow to begin walking. The ritual is precise:
This symbolic gesture is believed to help the child learn to walk. A similar practice is mentioned in southern Brittany by the poet Auguste Brizeux, who describes a scene near Carnac:
« Bientôt m’apparaissaient Carnac et son clocher,
Quand je vis au détour d’un immense rocher
Un enfant qu’on faisait marcher sur cette pierre ;
Son père le tenait sous les bras, et la mère
Prenant les petits pieds de l’enfant, son amour,
Dans les creux du rocher les posait tour à tour ;
Tout près, dévotement brûlait un bout de cierge,
Car ces creux vénérés sont les Pas de la Vierge.
Ils sont, depuis mille ans, empreints sur ce rocher.
Et par eux les enfants apprennent à marcher. »
“Soon Carnac and its steeple appeared before me,
When, turning by a massive rock,
I saw a child being made to walk upon this stone;
His father held him under the arms, and the mother,
Taking the little feet of the child, her beloved,
Placed them one by one in the hollows of the rock;
Nearby, a stub of candle burned devoutly,
For these revered hollows are the Footprints of the Virgin.
For a thousand years they have been marked upon this rock,
And through them children learn to walk.”
In Brignoux (Vienne), mothers also bring their children to a large rock bearing the depression left by the mule of Saint Martin. The ritual, thus combining devotion, charity, and hope for healing, includes several steps:
In the Beaujolais, at Saint-Romain-de-Popay, a cup-marked rock called the Pierre de Clevis is believed to help children who have difficulty learning to walk. The local practice consists of bringing the child onto the stone and having them urinate into a cavity in the rock. According to popular belief, healing—or rather improvement—quickly follows this ritual gesture.
In some regions of Brittany, newborns showing a blue vein between the eyebrows are considered to be afflicted with Saint Divy’s Illness. This sign is sometimes interpreted as foretelling a premature death. To ward off this danger, families bring the children to Dirinon (Finistère). There stands a stone bearing the imprint of the knees of Saint Nonna, mother of Saint Divy. Contact with this stone is believed to obtain the saint’s protection and preserve the child from the feared fate.
Another tradition can be found in the Deux-Sèvres, near the Chapel of Saint Lawrence. Pilgrims come there to press their shoe against the Footprint of the Virgin, a sacred imprint located near the chapel. This gesture forms part of a group of practices in which physical contact with the imprint is believed to bring protection or healing.
4. L’Application sur l’empreinte
In Besné (Loire-Inférieure), the lit de saint Secondel, une fente granitique dans laquelle ce solitaire aurait dormi, est profondément usé par les pèlerins qui viennent s’y coucher pour obtenir guérison ou protection. Lors de la Troménie ou procession de Saint-Ronan, les personnes souffrant de fièvres ou de maladies nerveuses s’asseyent dans une anfractuosité du roc. Cette cavité naturelle, semblable à une chaire de pierre, est réputée être l’endroit où le saint venait autrefois méditer. Dans la Brie, les pèlerins se plaçaient également sur le siège de saint Fiacre afin de se débarrasser de diverses infirmités. Une oraison à ce saint, conservée dans un livre d’heures imprimé en 1509, mentionne même la liste des maux que cette pratique était censée soulager. En Savoie, les personnes atteintes de sciatique s’asseyaient sur un petit bloc appelé la Selle de saint Bernard, situé près de la chapelle de Saint-Clair, où elles accomplissaient ensuite leurs dévotions.
In Pleumeur-Bodou (Côtes-d’Armor), les personnes souffrant de douleurs lombaires ou de rhumatismes se couchent sur un rocher nommé Pierre de saint Samson, situé près d’une chapelle dédiée à cet évêque de Dol. Dans le Morbihan, à Plumergat, les paysans s’étendent dans l’une des pierres à bassins en invoquant saint Étienne. D’autres rites concernent les enfants :
Dans ce dernier cas, le rituel comporte un geste supplémentaire : les mères fouettent légèrement l’enfant avec un balai de genêt, puis utilisent ce balai pour balayer la pierre.
Near of Dourgues (Aude), sur le sommet d’une montagne, une chapelle dédiée à saint Stapin était autrefois le centre d’un pèlerinage singulier, davantage tourné vers les empreintes du rocher que vers le saint lui-même. Vers 1820, la cérémonie se déroulait ainsi :
Chaque cavité correspondait à une partie du corps : tête, bras, cuisse, autre membre. Le malade devait introduire la partie souffrante dans le trou approprié. Une fois ce rituel accompli, la guérison était censée suivre.
Une coutume comparable existait en Lower Brittany. Lorsqu’une personne se blessait à un membre, elle plaçait celui-ci dans une cavité creusée dans un gros bloc de pierre naturellement arrondi. Autrefois situé dans un champ près du village de Kerangolet en Gouesnou, ce bloc fut plus tard installé dans une petite chapelle près du bourg. De même, les pèlerins se rendaient auprès d’un rocher où sainte Procule aurait laissé l’empreinte de sa tête, de son corps et de ses bras. Ils appliquaient leurs propres membres sur ces traces afin d’obtenir guérison ou soulagement.
Comme pour les pierres sacrées or the fontaines miraculeuses, l’efficacité du rite dépendait parfois du moment précis où il était accompli. Ce détail est souvent considéré comme un indice de l’ancienneté des pratiques. Ainsi, vers 1807, dans la Haute-Loire, de nombreux pèlerins se rendaient à un rocher nommé Pierre de Saint-Martin, marqué de plusieurs cavités. Malgré les tentatives du clergé pour faire disparaître ce culte, la tradition persistait. Cependant, la visite n’était réputée efficace que si elle se déroulait avant le lever du soleil ou après son coucher.
5. Empreintes et Amour
In Saint-Étienne-en-Coglès (Ille-et-Vilaine), une pierre à bassin était associée aux espoirs de mariage des jeunes filles. La tradition voulait que la jeune fille souhaitant se marier dans l’année monte sur la pierre et s’y tienne en équilibre. Le rituel comportait une autre condition : elle ne devait pas rougir devant les pèlerins présents à l’assemblée de saint Eustache. Si elle réussissait cette épreuve, le présage était favorable : le mariage devait se réaliser dans l’année.
In Neuilly-Saint-Front, near Château-Thierry, une pratique singulière se déroulait le jour même du mariage. Les nouveaux époux se rendaient au lieu-dit le Désert, où se trouvait un immense bloc de grès marqué de deux larges sillons naturels. Le rituel se déroulait ainsi :
Ce type de pratique s’apparente à une forme d’ordalie, c’est-à-dire une épreuve symbolique destinée à révéler un destin ou une vérité.
6. Empreintes et Éléments
Un exemple particulièrement typique a été relevé en Morbihan, near Quiberon. Sur l’une des pierres du dolmen de Roch-en-Aud se trouve un groupe de sept cupules — de petites cavités creusées dans la pierre. La croyance locale attribuait à ces cupules un pouvoir singulier :
Ce rite était accompli dans l’espoir de faciliter le retour au pays natal d’un marin embarqué en mer.
7. L’eau des empreintes : ses vertus guérissantes
Certaines cavités de pierre étaient considérées comme inépuisables. À Saint-James (Manche), l’eau qui se rassemble dans les rayures du polissoir appelé Pierre Saint-Benoît, également connue sous le nom de « pierre qui pleure », est réputée revenir sans cesse dans les cavités. Même lorsqu’on parvient à la vider le soir, elle réapparaît le lendemain matin. Une croyance semblable existe dans la Mayenne, où l’on affirme qu’il est impossible d’assécher l’eau qui remplit les cannelures du polissoir de la Bertellière.
According to the Paul Sébillot, aucun document antérieur au XVe siècle ne mentionne explicitement les vertus curatives de ces eaux. Pourtant, les pratiques semblent bien plus anciennes. Un texte de cette époque évoque déjà une coutume qui devait être établie depuis longtemps :
« Se une femme se mespasse le pied, il convient que son mari voise en pèlerinage à monseigneur sainct Martin pour sa santé, et qu’il rapporte des lavemens du pied du cheval sainct Martin, et d’iceux lave son pied et si tantost elle garira. »
Cette eau, réputée guérir les entorses, provenait peut-être du polissoir Saint-Martin à Assevilliers (Somme), dont la cuvette passait pour conserver l’empreinte liée au cheval du saint.
Dans plusieurs régions, l’eau contenue dans les bassins de pierre était utilisée contre la fièvre. Dans l’Eure-et-Loir, on buvait l’eau des cavités du polissoir appelé Pierre de Saint-Martin à Civry. Après avoir bu cette eau, les fidèles priaient sur la pierre et y déposaient une offrande. Autrefois, des femmes appelées « voyageuses » parcouraient de longues distances pour aller chercher cette eau au nom de malades incapables de se déplacer. Dans le Bourbonnais, les montagnards continuent à boire l’eau des bassins de pierre pour guérir la fièvre et se protéger contre les maléfices des sorciers.
In Creuse, plusieurs pierres à bassins sont associées à des pratiques curatives. À Soubrebost, les fiévreux buvaient l’eau contenue dans les trois bassins du bloc appelé lo Peiro de nau ébalai (la Pierre aux neuf gradins). Cette pierre possède neuf larges marches permettant d’atteindre son sommet. Le rituel exigeait aussi de jeter discrètement une pièce de monnaie ou une épingle dans l’un des bassins. Cette pierre était également réputée guérir certaines maladies éruptives de la tête. L’enfant malade était placé dans le petit bassin tandis que sa tête était lavée avec l’eau du grand bassin.
Plusieurs bassins naturels étaient réputés soigner les maladies de la peau. À Saint-Symphorien près d’Uchon, les personnes atteintes de teigne venaient se laver la tête dans un bassin rempli d’eau en toute saison. Près de Grandrieu (Creuse), une roche à bassin dédiée à sainte Mene recueillait l’eau de pluie. Cette eau était censée guérir diverses affections cutanées. Après la lotion, les fidèles déposaient généralement une pièce de monnaie en offrande. Cependant, la réputation de ce bassin était parfois tournée en dérision, comme le montre ce dicton local :
« Din lou bassin de Sain Mén
Aquel qu’a pas la rougno, l’y prèn »
Ce qui signifie qu’en se lavant dans ce bassin, celui qui n’avait pas la maladie risquait de l’attraper.
Certaines eaux étaient réputées particulièrement efficaces pour les affections oculaires. À Saint-James (Manche), l’eau de la Pierre qui pleure guérissait les maladies des yeux, mais aussi la fièvre et plusieurs maladies infantiles. Dans la Creuse, un bassin creusé dans un bloc de granit près du village de Terme possédait la même réputation. Dans les gorges du Tarn, près de l’Ermitage de Saint-Hilaire, l’eau qui suinte dans un petit godet naturel était également utilisée pour les maux d’yeux. Après la lotion, les pèlerins jetaient souvent une épingle, parfois attachée à un morceau du vêtement du malade. Une cavité granitique à Saint-Mars porte même le nom de Fons das uels, c’est-à-dire « la fontaine des yeux ».
Les vertus attribuées à ces eaux ne concernaient pas seulement les humains. À Plouescat (Finistère), la plus grande des vingt-cinq cavités d’un rocher situé près du corps de garde de Sainte-Eden contient en permanence de l’eau réputée miraculeuse. Elle est utilisée pour soigner les douleurs et les maladies du bétail, et les pèlerins en emportent souvent chez eux. À Assevilliers (Somme), les chevaux atteints de tranchées sont guéris par l’eau contenue dans la grande cuvette du polissoir Saint-Martin, où la tradition affirme que le saint abreuvait son cheval. L’animal malade devait boire dans le bassin et tourner plusieurs fois autour de la pierre.
8. Action de l’eau des empreintes sur le temps
In Laizy, une roche appelée Pierre Pourtue — ou Pierre percée — porte une empreinte attribuée au cheval de saint Julien. M. l’abbé Lacreuze, dans une note sur les pratiques superstitieuses dans le Morvan, rapporte la légende suivante : « Saint Léger ayant rencontré saint Julien en un lieu appelé la Brille de Pierre-Pourtue, à la limite des deux paroisses de Saint-Léger-sous Beuvray et de Laizy, il lui dit : « Jette ton marteau ; là où il tombera, ton église tu bâtiras. » La Tradition rapporte que le marteau, lancé du haut de la montagne de Meslé, tomba au lieu où a été bâtie depuis l’église de Laizy. Elle ajoute que le Cheval de Saint Julien laissa sur le rocher l’empreinte de son pied. Le nom de Pierre pourtue, percée a été donnée à cette roche.
Lors de périodes de sécheresse persistante, les habitants du voisinage se rendaient auprès de cette pierre pour accomplir un rituel destiné à provoquer la pluie. Le rite, visant à attirer la pluie et à protéger les cultures menacées, se déroulait de la manière suivante :
Une tradition comparable existait à la Banne d’Ordanche, dans le Massif central. Les paysans se rendaient en procession vers un bassin creusé dans la roche basaltique. Cette cavité portait le nom de fenêtre or trou de Saint-Laurent.
9. Offrandes aux empreintes
La plupart des présents déposés dans les empreintes ou les bassins de pierre avaient pour but d’obtenir la guérison ou la santé. À la Pierre de Terme, fréquentée pour soigner les affections des yeux, les visiteurs laissaient généralement une épingle dans le bassin. À la Banne d’Ordanche, où l’on venait demander la guérison ou la pluie, les pèlerins déposaient des pièces de monnaie dans la cavité appelée Tronc de Saint-Laurent. Dans d’autres régions, les offrandes suivaient le même principe :
Certaines offrandes étaient associées à la santé ou au développement des enfants. À Brignoux, les mères conduisaient leurs enfants qui tardaient à marcher à l’empreinte de la mule de saint Martin. Elles y déposaient quelques pièces de monnaie, destinées aux pauvres du pays. Selon la coutume, les personnes qui recevaient cette aumône devaient prier pour l’intention du donateur, créant ainsi un lien entre la charité et la guérison espérée.
Certains lieux sacrés recevaient également des offrandes spontanées de la part des voyageurs. Dans le passage difficile des Vaux-Chinon, les passants déposaient un sou, des fleurs ou des fruits à travers un grillage qui protégeait :
Autrefois, les habitants des hameaux voisins venaient prier saint Martin près de Vorey. Ils déposaient leurs offrandes dans une cavité creusée dans le roc appelée fontaine de Saint-Martin, capable de contenir cinq à six litres d’eau et réputée ne jamais tarir. À proximité se trouvaient deux autres cavités :
Certaines pratiques permettaient même d’effectuer un pèlerinage au nom d’une autre personne. Au polissoir de Saint-Martin à Saint-Cyr-les-Bailleul (Manche), celui qui accomplissait le pèlerinage pour un malade devait suivre un rituel précis :
10. Le respect aux empreintes
